Aulas de Giriraj Swami em Português

Srimati Radharani

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Radhastami

Uma Aula Dada por Giriraj Swami

21 de Setembro, 2004

San Diego

 

 

mahatmanas tu mam partha

 daivim prakrtim asritah

bhajanty ananya-manaso

 jnatva bhutadim avyayam

 

TRADUÇÃO

 

Ó filho de Prtha, aqueles que não se iludem, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles ocupam-se completamente em serviço devocional porque sabem que Eu sou a original e inexaurível Suprema Personalidade de Deus. (Bg 9.13)

 

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada

 

Este verso descreve com muita clareza o mahatma. O primeiro sinal do mahatma é que ele está situado na natureza divina. A natureza material já não o controla mais. E como é que isso acontece? A explicação está no Sétimo Capítulo: quem se rende à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krsna, livra-se imediatamente do controle da natureza material. Esta é a qualificação. A pessoa pode livrar-se do controle da natureza material logo que se entregue, de corpo e alma, à Suprema Personalidade de Deus. Esta é a fórmula preliminar. Sendo potência marginal, logo que se liberta do controle da natureza material, a entidade viva fica sob orientação da natureza espiritual. A orientação da natureza espiritual chama-se daivi prakrti, a natureza divina. Então quando alguém, rendendo-se à Suprema Personalidade de Deus, recebe essa distinção, ele passa a ser uma grande alma, um mahatma.

 

O mahatma não desvia a sua atenção para assuntos alheios a Krsna, porque ele sabe perfeitamente que Krsna é a Pessoa Suprema original, a causa de todas as causas. Quanto a isto não há dúvidas. Tal mahatma, ou grande alma, progride associando-se com outros mahatmas, ou devotos puros. Os devotos puros nem mesmo se sentem atraídos aos outros aspectos de Krsna, tais como o Maha-Visnu de quatro braços, mas apenas à forma de Krsna que apresenta dois braços. Eles não sentem atração por outras caracteristicas de Krsna, nem se interessam por quaisquer formas exibidas por semideuses ou seres humanos. Eles apenas meditam em Krsna em consciência de Krsna e vivem ocupados no inabalável serviço ao Senhor em consciência de Krsna.

 

COMENTÁRIO por Giriraj Swami

 

Alguns anos atrás, quando servíamos Srila Prabhupada em Bombaim, consegui um programa para ele na casa da então familia mais rica da India, os Birla. A senhora Birla queria um título para a palestra de Srila Prabhupada, um título que fosse apelativo para o círculo de amigos dos Birla. Com isso em mente, elaborei uma lista de dez ou doze títulos, e a senhora Birla escolheu “Como ter Sucesso na Vida.” Ela pensou que o tema poderia ser interessante para a sua familia e amigos. Apresentei o título a Srila Prabhupada, e no programa Srila Prabhupada deu uma definição transcendental de sucesso. Ele disse que há duas energias—a inferior, a energia material, e a superior, a energia espiritual. A energia material é personificada como Durga, e a espiritual como Srimati Radharani. Todos estamos sob o controle da energia material.

 

Ele explicou que Durga-devi é descrita como estando montada num leão, e levando armas nas suas dez mãos, para castigar os materialistas. Em particular, ela é conhecida pelo seu tridente, ou trishula, cujas três pontas representam os três tipos de misérias da natureza material que estão sempre a trespassar as almas condicionadas na prisão do mundo material. Portanto, o mundo material é uma prisão, e Durga-devi é a vigilante da prisão. Ela mantém-nos no cativeiro. Para a entidade viva, o sucesso está no abandono da tentativa de desfrutar na prisão. O sucesso repousa justamente no alívio da prisão, e no ser abençoado pela energia espiritual, Srimati Radharani.

 

O verso que acabámos de ler descreve o processo—como é que as grandes almas se situam sob a energia espiritual (daivi prakrtim). Srila Prabhupada explica que as entidades vivas são energia marginal. Krsna é o energético, sakti-man, e as entidades vivas são energia, sakti—especificamente a energia marginal, tatastha-sakti. Sendo energia marginal, não podemos ser independentes. Temos que estar ou sob a influência da potência espiritual, ou sob a influência da potência material. Quando nos rendemos a Krsna, aliviamo-nos da energia material e somos colocados sob a energia espiritual.

 

daivi hy esa guna-mayi

 mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante

 mayam etam taranti te

 

“Esta minha energia divina, que consiste dos três modos da natureza material, é dificil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem fácilmente transpô-la.” (Bg 7.14) Essa é a nossa meta na vida, e esse é o sucesso na vida.

 

O Bhagavad-gita confirma, daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya: a natureza material que consiste dos três modos é muito dificil de superar. Mas, mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: aqueles que se rendem a Krsna podem facilmente superar maya.

 

O nosso processo é o de rendição a Krsna, refugiarmo-nos em Krsna. E em Kali-yuga o método recomendado é o cantar dos santos nomes de Krsna: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Srila Prabhupada explicou, que o cantar do maha-mantra Hare Krsna, é como o choro genuíno de uma criança por sua mãe, a Mãe Hara. (Hare é o vocativo de Hara [Radha], assim como Radhe é o vocativo de Radha.) Quando cantamos o maha-mantra Hare Krsna estamos a implorar a Radharani tal como um filho perdido clama por sua mãe. Nós imploramos a Srimati Radharani, “Por favor salva-nos desta natureza material e ocupa-nos no serviço a Krsna.”

 

Num sentido, Srimati Radharani está muito longe de nós.

 

Apesar de falarmos sobre o alívio da natureza material, na verdade estamos bastante emaranhados nos modos da natureza. Estamos identificados com os nossos corpos e com o que se relaciona com ele—as expansões do corpo, tais como os membros familiares, casa, lar e outras posses que sustentam o corpo. E então, para manter tudo o que sustenta o corpo, temos que trabalhar muito e isso provoca um maior envolvimento com a natureza material. Na verdade, estamos bastante atolados no mundo material.

 

De acordo com esta perspectiva, Srimati Radharani e o serviço a Sri Sri Radha e Krsna em Vrndavana estão muito distantes. Contudo, mesmo quando tentamos à nossa maneira humilde e insignificante servir a Krsna, Srimati Radharani está presente porque o serviço devocional, desde os primeiríssimos estágios, é executado sob a Sua supervisão. Portanto, podemos aperceber-nos da presença de Srimati Radharani através do processo do serviço devocional. Quando cantamos Hare Krsna e nos sentimos felizes, essa felicidade é uma manifestação da hladini-sakti, Srimati Radharani. A satisfação que Krsna sente quando executamos serviço devocional, é hladini-sakti, a potência de prazer, Srimati Radharani—e o prazer que experimentamos no serviço devocional também é uma manifestação da hladini-sakti, ou Srimati Radharani.

 

A melhor maneira de servir a Srimati Radharani e apreciar a Sua presença, é através do serviço aos Seus devotos. Srila Prabhupada sugere de que por servir um mahatma, tornamo-nos um mahatma. Bom, nós temos Srila Prabhupada. Naturalmente que ele é um mahatma, e por servi-lo também desenvolvemos as qualificações de um mahatma. Não nos tornamos Srila Prabhupada, nem sequer iguais a Srila Prabhupada, mas devido a que ele está sob a supervisão de Srimati Radharani, se executamos serviço devocional sob a sua guia, em última instância também estamos sob a supervisão de Srimati Radharani (daivi prakrti) e tornamo-nos qualificados como mahatmas. E porque Srila Prabhupada é muito querido a Srimati Radharani, quando o servimos, Ela fica extremamente feliz.

 

Realmente, não precisamos de esforçar-nos por servir de um modo que está mais além do nosso estágio presente ou capacidade actual. Servimos, isso sim, da maneira que Srila Prabhupada nos ensinou: cantamos o santo nome de Krsna, ouvimos sobre Krsna do Bhagavad-gita e de outras escrituras, e trabalhamos em conjunto para expandir a missão da consciência de Krsna. Por seguir as instruções de Srila Prabhupada—por servi-lo—ficamos sob a sua protecção. E porque ele está sob a protecção da energia divina, de Srimati Radharani, também ficamos sob a protecção de Srimati Radharani. E por servir Srila Prabhupada neste mundo material, de acordo às suas instruções, tornamo-nos capacitados para servi-lo no mundo espiritual onde ele está ocupado no serviço a Radha e Krsna. Deste modo, também nos ocuparemos no serviço de Radha e Krsna, como corrobora a canção que cantámos de Narottama dasa Thakura: radha-krsna prana mora.

 

Num sentido, o nosso serviço aqui e o nosso serviço lá são idênticos: servimos o servente de Sri Radha. Os aspectos externos podem ser diferentes, mas na realidade, as actividades são as mesmas—serviço a Srila Prabhupada. Srila Prabhupada deu o exemplo de que se estamos no Ensino Secundário mas trabalhamos a um nível universitário, podemos ser promovidos a esse nível. Do mesmo modo, enquanto estamos no mundo material, se nos ocuparmos em actividades do mundo espiritual—em serviço devocional—poderemos ser promovidos ao mundo espiritual.

 

Num sentido, é um tipo de ilusão o facto de pensarmos que estamos neste mundo material, porque enquanto aqui, estamos ocupados em actividades espirituais de serviço devocional. Na verdade estamos no mundo espiritual mas não o realizamos. À medida que, progressivamente, cantamos e servimos, realizaremos mais e mais que, na verdade, estamos no mundo espiritual. É só devido à falsa identificação com o corpo e com as expansões do corpo, e com as ansiedades relacionadas ao corpo e às suas expansões, que a consciência e a apreciação da nossa verdadeira identidade e a das pessoas que estão à nossa volta (que também estão ocupadas em serviço devocional) fica toldada.

 

Srila Prabhupada citava regularmente este verso (mahatmanas tu mam partha) para definir um mahatma. Mahatma tornou-se um termo popular, mas nem sempre as pessoas sabem quem é um mahatma. Numa outra altura, quando Srila Prabhupada pregava em Bombaim, um cavalheiro indiano perguntou-lhe, “India é o país dos mahatmas. Neste país nasceram muitos mahatmas, e ainda hoje existem tantos mahatmas. No entanto, temos tantos problemas. Qual é a razão desta situação, quando temos tantos mahatmas?” Srila Prabhupada respondeu, “A causa de tantos problemas é porque não sabemos distinguir entre quem é um mahatma e quem não o é.”

 

A definição aqui dada é importante porque é correcto que, quando nos refugiamos num mahatma, somos aliviados de todos os tipos de problemas. Mahat-sevam dvaram ahur vimuktes: por servir um mahatma, ou grande alma, a porta da liberação é aberta. (SB 5.5.2) Entretanto, temos que ser capazes de reconhecer quem é um mahatma. E a definição de mahatma é dada aqui: ele está sempre sob a protecção da natureza divina, plenamente ocupado em serviço devocional com a mente absorta em Krsna. Para tal, temos o exemplo de Srila Prabhupada. Ao servir Srila Prabhupada desenvolvemos as qualidades de um mahatma. É uma corrente. Ao servir aqueles que se refugiaram nele, de uma forma apropriada, também nos refugiamos nele e, em última instância, através do mesmo processo, refugiamo-nos em Srimati Radharani.

 

O processo é simples. Srila Prabhupada disse que cantar Hare Krsna é muito simples, mas manter a determinação de cantar é que não é tão simples. E portanto, precisamos da associação dos devotos, mahatmas, porque na associação dos devotos torna-se mais fácil. É fácil cantar Hare Krsna com os devotos porque eles cantam Hare Krsna. Mas se abandonamos a associação dos devotos, torna-se dificil, porque ficamos acompanhados de outras pessoas que estão envolvidas em muitas outras coisas, e que quererão que façamos o mesmo. Portanto, o Srimad-Bhagavatam recomenda que mesmo os casados devem passar um mínimo de três horas ao dia a cantar e a ouvir sobre as glórias do Senhor na companhia de devotos. Claro que os membros da familia também podem ser devotos e assim podemos ter a associação de devotos em casa. A ocupação em cantar e ouvir sobre Krsna, na associação dos devotos, é o que se requer. Cantar Hare Krsna e ouvir Krsna-katha—lendo o Bhagavad-gita e o Srimad-Bhagavatam—purificará os nossos corações (cetodarpana-marjanam).

 

É simples porque já estamos a cantar—todos cantam sobre alguma coisa. E quanto ao escutar—estamos sempre a escutar sobre algum tópico. Só temos que mudar o assunto, ou então focalizar-nos mais no tema da consciência de Krsna. Deste modo purificaremos os nossos corações. Então, apesar de estarmos no mundo material, não faremos parte dele. Dá-se o exemplo da flor de lótus. Apesar das raízes da flor de lótus estarem no lodo, e o caule estar na água, a flor em si está por cima da água. Não é tocada pela água. Pode estar no lodo ou na água, mas não faz parte dela. Do mesmo modo, nós podemos estar no mundo (e fisicamente estamos nele) mas não fazer parte dele. Na verdade, podemos estar, através da consciência, com Srila Prabhupada, Sri Sri Gaura-Nitai, Sri Sri Radha-Giridhari, e essa consciência deriva da associação com os devotos, e do escutar e cantar sobre Krsna.

 

E essa situação pode ser criada em toda e qualquer parte: em casa, podemos vir ao templo e estar com os devotos para obter um ânimo ou inspiração especiais, ou podemos convidar os devotos a nossa casa. De uma ou outra maneira, devemos estar sempre ocupados em escutar e cantar e daí surgirá a lembrança (sravanam kirtanam visnoh smaranam). Este verso menciona precisamente isso, a ocupação constante da mente na consciência de Krsna (bhajanty ananya-manaso).

 

Certa vez, Srila Prabhupada contou uma história sobre um jinn, um génio. O génio sai da garrafa e diz ao seu mestre, “Farei tudo o que me disseres, mas tens que me manter sempre ocupado. A partir do momento que não tenha nada para fazer, matar-te-ei.” O mestre disse, “Está bem, podes começar por limpar a cozinha.” O génio limpou a cozinha e voltou. “Muito bem, limpa a sala de estar.” “Certo, limpa o quarto de dormir.” “Limpa a entrada da casa.” “Limpa a cave.” “Limpa o sótão.” Em pouco tempo a casa ficou completamente limpa. “Limpa o pátio.” A partir deste momento o mestre começa a ficar preocupado. Ele está a ficar sem ideias de como ocupar o génio. E começa a entrar em pânico porque sabe que, se não o mantiver ocupado, o génio vai voltar-se contra ele e matá-lo. Ele pensa, “Meu Deus, que é que vou fazer agora?” Nesse momento ele tem uma ideia. Lembra-se que tem umas palmeiras no quintal, e então exclama, “Sobe até ao topo da palmeira; salta para a próxima árvore, desce-a, volta a subir, depois salta para a próxima árvore e faz o mesmo, e mantém-te a subir e a descer. Quando chegares à última árvore, volta para trás, e começa tudo de novo.” Deste modo, o mestre encontra uma ocupação que mantém o génio ocupado, para que o génio não se vire contra ele.

 

Qual é então, a lição que se pode extrair desta história? O génio é a mente. Se não ocuparmos a mente, ela vira-se contra nós e mata-nos. Por isso, temos que manter a mente ocupada. Podemos ocupá-la fazendo diferentes coisas, mas ultimamente precisamos de uma actividade que mantenha a mente sempre ocupada. Este subir e descer—é o nosso japa mala. O subir e descer as árvores é o manusear das nossas contas. Portanto, Srila Prabhupada disse que devemos manter sempre a mente ocupada, e se não existir nenhuma actividade que ocupe a mente em Krsna, então cantamos Hare Krsna. Este canto manterá a mente ocupada,e assim iremos ao encontro da definição neste verso (bhajanty ananya-manaso); tornamo-nos mahatmas, e queridos por Srila Prabhupada e por Srimati Radharani.

 

Hare Krsna.

 

Algumas perguntas ou comentários?

 

Devoto: [inaudível]

 

Giriraj Swami: Ele diz que eu mencionei que Srimati Radharani supervisiona o serviço devocional; e pergunta se Ela é capaz de supervisionar o serviço porque conhece o standard.

 

Sim, é verdade. Ela exemplifica o standard mais elevado de serviço devocional puro a Krsna. Mas não devemos esperar que ela supervisione o nosso serviço pessoalmente. Para tal temos a Srila Prabhupada e os seus representantes. Srila Prabhupada conhece o standard e ensinou-o aos seus estudantes, que o aprenderam dele.

 

Mas é verdade—Srimati Radharani é o emblema do melhor serviço a Krsna. Mas Ela não pensa que é a melhor servente de Krsna. Ela pensa que todos os outros são melhores serventes de Krsna que Ela, e portanto, está sempre a recomendar devotos a Krsna: “Oh, olha para este devoto. É melhor servente que Eu,” ou “Ela é uma devota melhor que eu. Deves aceitá-la.” Srila Prabhupada disse, que é muito dificil aproximarmo-nos a Krsna directamente, porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus, por isso os devotos oram a Srimati Radharani, que representa a natureza compassiva de Krsna.

 

Em Vrndavana, os devotos cantam sempre “Radhe Radhe” para alcançar a misericórdia de Radharani. E eles sabem que Krsna gosta muitíssimo de Radharani e que através de cantar “Radhe Radhe” satisfazem mais a Krsna do que se cantarem “Krsna.” Mas por cantar “Krsna Krsna” satisfazemos mais a Radharani, do que se cantarmos “Radhe Radhe,” por isso também cantamos “Krsna Krsna” para satisfazer a Srimati Radharani.

 

Encontrei-me com um devoto, que me falou sobre a sua primeira visita a Vrndavana, há muitos anos atrás. Enquanto caminhava pelas ruas do bazar, escutava regularmente “Radhe Radhe, Radhe Radhe.” Quando se voltou, observou que as pessoas de um riksha, ou de uma bicicleta, não tocavam à campaínha nem buzinavam, como se costuma fazer noutros sitios, mas exclamavam, “Radhe Radhe, Radhe Radhe.” Sempre “Radhe Radhe.” Existe um sadhu em Vraja que pinta em todos os lados—nas paredes, nas árvores—em toda a parte, “Sri Radha. Radhe.” Sempre “Radhe Radhe.”

 

Ao comentar sobre o valor de servir o pó dos pés de lótus dos devotos puros do Senhor, Srila Prabhupada escreve: “Não é através de se tornar um grande erudito nas literaturas védicas que uma pessoa poderá encontrar o Senhor, mas é muito fácil aproximar-se d´Ele através do seu devoto puro. Em Vrndavana, todos os devotos puros oram pela misericórdia de Srimati Radharani, a potência de prazer do Senhor Krsna. Srimati Radharani constitui uma contrapartida feminina compassiva do todo supremo, a qual se assemelha à fase perfeccional da natureza feminina deste mundo. Assim é que os devotos sinceros conseguem obter a misericórdia de Radharani com muita facilidade, e uma vez que Ela recomende um determinado devoto ao Senhor Krsna, o Senhor aceita imediatamente que o devoto venha associar-se com Ele. Portanto, a conclusão é que devemos pensar mais seriamente em tentar conseguir a misericórdia do devoto, que directamente a misericórdia do Senhor, e se fizermos assim, (pela vontade do devoto) a nossa atracção natural pelo serviço ao Senhor, será revivida.” (SB 2.3.23)

 

Mahat-tattva dasa: [inaudível]

 

Giriraj Swami: Ele diz que qualquer pessoa pode argumentar de uma forma provocadora, dizendo que esta adoração a Srimati Radharani é inventada, porque não encontramos referências nos Upanisads, e dificilmente encontramos algumas nos Puranas.

 

Bem, existem referências, mas a principal fonte para conhecermos sobre Srimati Radharani, é através de Caitanya Mahaprabhu e dos Seus seguidores. Nas escrituras, está mencionado que Sri Caitanya Mahaprabhu é o próprio Krsna,  portanto, Ele é a autoridade mais elevada. E Ele falou-nos sobre Srimati Radharani. Aliás, antes d´Ele, Madhavendra Puri foi realmente o primeiro que, verdadeiramente, adorou a Krsna com o sentimento de separação de Srimati Radharani, e de Madhavendra Puri passou para Isvara Puri e para Caitanya Mahaprabhu.

 

São os seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, que realmente reconhecem a posição especial de Srimati Radharani. Uma vez, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura disse, “ Aquele que adora Visnu é chamado de Vaisnavite, o que adora Krsna é chamado de Krsnite, e aquele que adora Radha é chamado de Gaudiya.”

 

Convidado: Gaudiya?

 

Giriraj Swami: Gaudiya significa aqueles que pertencem à linhagem de Caitanya Mahaprabhu, a Gaudiya-Sampradaya.

 

Temos fé em Caitanya Mahaprabhu. Ele é mencionado nas escrituras. E também temos a nossa vivência pessoal de Radha e Krsna, alcançada através de seguir as instruções d´Ele—instruções que vieram até nós através do Seu servente mais querido, Srila Prabhupada—por Sua divina graça.

 

 

 

 

 

 

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Written by nityananda108

Setembro 5, 2008 às 10:53 pm

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